مخلوط زبان Makhloot Zaban (Mixed Language)

मुसन्निफ़ बात की शुरुआत इस एतराज़ से करते हैं कि उर्दू एक मख़लूत (मिली-जुली) ज़बान है, और इसे इनकार नहीं किया जा सकता। मगर वे फ़ौरन ही सवाल उठाते हैं कि मख़लूत होना कोई ऐब क्यों समझा जाए? दुनिया में कोई भी ज़बान ऐसी नहीं जो बिल्कुल ख़ालिस हो और जिसने दूसरी ज़बानों से कुछ न कुछ लफ़्ज़ न लिए हों। हर ज़बान जो ग़ैर-ज़बान के लफ़्ज़ सीखती है, वह उतनी ही कामयाब और सिकंदरी (यानी हुकूमत करने वाली, फैलने वाली) ज़बान होती है - मख़लूत होना बल्कि यह ज़ाहिर करता है कि वह ज़बान अपनी असल फ़ितरत पर एक क़ायम रहते हुए भी दूसरों को अपने अंदर जज़्ब (सोख) करने की सलाहियत रखती है। मुसन्निफ़ याद दिलाते हैं कि उर्दू अपनी बुनियाद में हिंदुस्तानी ज़बान है, बाद में मुसलमानों के आने के बाद उसमें फ़ारसी मख़लूत हुई, और यही मेल-जोल उसे उसकी मौजूदा शक्ल तक ले आया।

The author opens with the objection that Urdu is a mixed language, and admits this cannot be denied. But he immediately asks why being mixed should be considered a flaw at all. No language in the world is entirely pure, and none exists that has not taken some words from other languages. The more a language absorbs foreign words, the more successful and far-reaching it becomes - being mixed actually shows that a language, while staying true to its own basic nature, has the capacity to absorb others into itself. The author reminds us that Urdu was originally an Indian language at its base; later, after the arrival of Muslims, Persian mixed into it, and this very blending brought it to its present form.

मुसन्निफ़ बताते हैं कि किसी ज़बान में ग़ैर-ज़बान के लफ़्ज़ दाख़िल होने का सबसे पहला सुबूत यह है कि जब कोई चीज़, कोई नई शै किसी क़ौम से दूसरी क़ौम के पास पहुँचती है, तो उसका नाम भी अपने साथ लाती है - मिसाल के तौर पर चाय, बिस्किट जैसे नए अल्फ़ाज़ यूँ ही उर्दू में दाख़िल हुए, क्योंकि उनका कोई असली उर्दू लफ़्ज़ पहले से मौजूद नहीं था। दूसरी सूरत यह है कि किसी ज़बान का कोई लफ़्ज़ महज़ इसलिए दाख़िल हो जाता है कि वह उस ज़बान की फ़ितरत और मिज़ाज के मुवाफ़िक़ (मुताबिक़) होता है - मसलन उर्दू ने फ़ारसी के हुरूफ़-ए-अत्फ़ (जोड़ने वाले हुरूफ़) जैसे 'अगर', 'मगर' वग़ैरा अपना लिए, बल्कि हिंदी के अल्फ़ाज़ को भी फ़ारसी क़वाइद के साँचे में ढाल लिया - मसलन 'कफ़न' से 'कफ़नाना', 'बदल' से 'बदलना', 'क़बूल' से 'क़बूलना', मसदर बनाना वग़ैरा। इसी तरह फ़ारसी से भी बख़्शा, फ़रमाना, नवाज़ना, दाग़ना वग़ैरा जैसे अल्फ़ाज़ उर्दू में बिल्कुल अपने बनकर घुल-मिल गए।

The author explains that the first way foreign words enter a language is when a new object or thing travels from one people to another, bringing its own name along with it - for example words like 'chai' or 'biscuit' entered Urdu this way simply because no original Urdu word already existed for them. The second way is when a word from another language enters merely because it happens to suit that language's own nature and temperament - for example Urdu adopted Persian conjunctions like 'agar' and 'magar', and even shaped Hindi words into Persian grammatical patterns, such as forming the verb 'kafnana' from 'kafan', 'badalna' from 'badal', 'qaboolna' from 'qabool', and similar verb formations. In the same way words like bakhsha, farmaana, nawaazna, daaghna from Persian dissolved completely into Urdu, becoming entirely its own.

मुसन्निफ़ इस ख़याल को ग़लत बताते हैं कि बदेसी (मुतरादिफ़) लफ़्ज़ ज़बान को ख़राब कर देते हैं - बल्कि उनकी मौजूदगी ज़बान की वुसअत और क़ुव्वत (ताक़त) को ज़ाहिर करती है। बहुत से ग़ैर-ज़रूरी अल्फ़ाज़ भी ज़बान में दाख़िल होते हैं जिनके मानी उस लफ़्ज़ से मिलते-जुलते हों जो पहले से ज़बान में मौजूद है, लेकिन मुतरादिफ़ अल्फ़ाज़ से ज़बान को कोई नुक़सान नहीं होता - बल्कि ज़बान की फ़ितरत में कुछ ऐसा वाक़्य होता है कि एक अरसे बाद मुतरादिफ़ अल्फ़ाज़ के इस्तेमाल में ख़ुद-बख़ुद ऐसा नाज़ुक फ़र्क़ पैदा हो जाता है जिससे ज़बान की लताफ़त (नज़ाकत) बढ़ जाती है और ज़बान की ज़रूरतें पूरी होती हैं। इस बात की तस्दीक़ के लिए मुसन्निफ़ मीर तक़ी मीर के दो शेर पेश करते हैं। पहले शेर में एक ही मज़मून दो तरह के मुतरादिफ़ लफ़्ज़ों से अदा किया गया है: 'लज़्ज़त से नहीं ख़ाली जानों का खपा जाना, कब ख़िज़्र-ओ-मसीहा ने मरने का मज़ा जाना' - यहाँ 'खपा जाना' और 'मरना' दोनों का मतलब क़रीब-क़रीब एक जैसा है, फिर भी दोनों अलग-अलग लफ़्ज़ शेर में जान डाल देते हैं। दूसरी मिसाल में 'रोग' और 'मर्ज़' दोनों का मतलब बीमारी है, मगर शेर 'मुहब्बत है या कोई जी का है रोग, सदा मैं तो रहता हूँ बीमार सा' में इन दोनों की जगह एक-दूसरे का इस्तेमाल शेर की चुस्ती को कम कर देता। मुसन्निफ़ का कहना है कि सच्चा अदीब या शायर ही समझता है कि कौन सा लफ़्ज़ कहाँ इस्तेमाल करना चाहिए।

The author rejects the idea that foreign synonyms spoil a language - their presence, he says, actually reveals a language's range and strength. Many unnecessary-seeming words also enter a language whose meanings closely resemble words already present in it, but these synonyms cause no harm to the language - rather, over time, a subtle natural difference of its own accord develops in how synonymous words are used, and this increases the language's refinement while fulfilling its needs. To prove this the author presents two couplets by Mir Taqi Mir. In the first, a single idea is expressed through two synonymous phrases: 'there is no lack of delight in lives being spent/worn out (khapa jaana), even Khizr and the Messiah never knew the pleasure of dying' - here 'khapa jaana' and 'marna' (to die) mean nearly the same thing, yet each word breathes its own distinct life into the verse. In the second example, 'rog' and 'marz' both mean illness, but in the couplet 'is it love or some ailment of the heart (rog), I always remain somewhat sick (bimar)' swapping these words for each other would dull the verse's sharpness. The author's point is that only a true writer or poet understands exactly which word belongs where.

मुसन्निफ़ का यह भी ख़याल सही नहीं मानते कि लफ़्ज़ों का ज़ख़ीरा (भंडार) कोई मुक़र्रर, बंद-बाँधी हुई चीज़ है - बल्कि यह उन इंसानों के लिए है जो इस ज़बान का सही इस्तेमाल करते हैं। हर ज़बान अपने मानी और इस्तेमाल में कुछ न कुछ नाज़ुक फ़र्क़ रखती है, और यह फ़र्क़ ख़यालात में सफ़ाई और सेहत पैदा करने में बड़ी मदद देता है। किसी नए लफ़्ज़ के पीछे नए ख़यालात भी अपने साथ आते हैं, इसलिए मुतरादिफ़ अल्फ़ाज़ का कसरत (बहुतायत) से इस्तेमाल आम तौर पर बहुत काम आता है - शायरों के लिए तो यह और भी ज़रूरी हो जाता है, क्योंकि शायर के लतीफ़ ख़यालों को ऐसे नाज़ुक अल्फ़ाज़ की सख़्त ज़रूरत होती है जो उनकी नाज़ुक जज़्बात की अदायगी कर सकें, और उन्हें रदीफ़-ओ-क़ाफ़िये (शेर के तुकांत ढाँचे) के लिए भी सहूलत देते हैं। अदीब और शायर के लिए लफ़्ज़ों का इंतिख़ाब (चुनाव) बहुत बड़ी अहमियत और क़द्र रखता है - सही लफ़्ज़ का सही जगह इस्तेमाल कलाम में जान डाल देता है।

The author also disagrees with the idea that a language's stock of words is something fixed and closed - rather, it belongs to those people who use the language correctly. Every language carries subtle differences of meaning and usage, and these differences greatly help create clarity and soundness in thought. Behind every new word come new ideas along with it, which is why an abundance of synonyms is generally very useful - and it becomes even more essential for poets, since a poet's delicate thoughts urgently need such nuanced words that can carry their delicate emotions, while also giving them ease in matching the poem's rhyme scheme (radeef-o-qaafiya). For a writer or poet, the choice of words carries tremendous importance and value - the right word used in the right place breathes life into the composition.

मुसन्निफ़ आगे कहते हैं कि अगर ज़बान की क़द्र-ओ-मंज़िलत (इज़्ज़त और मक़ाम) को पूरा करने वाले मक़ासिद के लिए ग़ैर-ज़बान के लफ़्ज़ हमारी ज़बान में दाख़िल होने से हमें इनकार नहीं मानना पड़ेगा तो यह हमें ज़बान के अस्ल हुनर को समझने में मदद देगा। इसके बरअक्स, अगर हम फ़ारसी उधार से बहुत महदूद रहते और अरबी-फ़ारसी अस्र-शरीक (मुशतरका असर) न होता तो वह चीज़ें जो आज उर्दू में हैं और इस वक़्त ज़बान को नए तरीक़े से इज़हार-ए-ख़याल के ज़रिये मालामाल कर रही हैं, उनसे हम आशना (परिचित) न होते - बल्कि ज़बान इनसे महरूम रह जाती। उर्दू में हिंदी और फ़ारसी ने कसरत से मिल-जुलकर बेतकल्लुफ़ (बेझिझक) मुहावरे और कहावतें पैदा कीं - मसलन 'तम कस बाग़' की मौलिक हिंदी है, तो 'अश्क-ए-फ़िशाँ लीना', 'कोलों पर मरना' जैसे मुहावरे फ़ारसी के हैं - एक आँख न झपकना, शहीद आँख में लाख का घर ख़ाक होना, अल्लाह का दिया सर पर, ख़ुदा की लाठी में आवाज़ नहीं जैसे मुहावरे उर्दू में इसी घुल-मिल से पैदा हुए। इसी तरह मख़लूत ज़बान आसानी से मुरक्कब (जोड़ के बने) अल्फ़ाज़ भी बनाती है - मसलन दिल-लगी, नेक-चलन, जगत-चीज़, दामाद, घर-दामाद, गंडेदार, आगा-दार, ऐज़ाब-चोर, जेब-कतरी, इमाम-बाड़ा, मुँह-ज़ोर वग़ैरा हज़ारों मुरक्कबात बन गए।

The author continues that if we accept without denial that foreign words enter our language for purposes that fulfil its worth and standing, this helps us understand the language's real skill. Conversely, had we remained very restricted in Persian borrowing, and had there been no shared Arabic-Persian influence, we would not be familiar with the many things that today enrich Urdu and give it new means of expressing thought - the language would have been deprived of them. Hindi and Persian mixed abundantly and freely in Urdu to produce idioms and sayings - for example some idioms are originally Hindi, while others like certain Persian-origin phrases became naturalised; sayings such as 'not batting an eyelid', 'a house of gold turning to ash before one's eyes', 'what God has given rests on the head', 'God's staff makes no sound' were all born in Urdu out of exactly this blending. In the same way, a mixed language easily forms compound words - for example dil-lagi, nek-chalan, ghar-damaad, jeb-katri, imaam-baada, moonh-zor, and thousands of such compounds came into being this way.

मुसन्निफ़ मानते हैं कि ग़ैर-ज़बान के लफ़्ज़ों को अपनी ज़बान में इस तरह जज़्ब कर लेना कि वे उससे अलग ही न मालूम हों, यह एक मुश्किल काम है - लेकिन उर्दू ने बड़ी कामयाबी से यह काम किया है। उर्दू में इस्तेमाल होने वाले हज़ारों ग़ैर-ज़बान के लफ़्ज़ इस तरह घुल-मिल गए हैं कि बोलने और पढ़ने वालों को एहसास तक नहीं होता कि यह लफ़्ज़ देसी हैं या बदेसी। मुसन्निफ़ कहते हैं कि हमारी ज़बान एक ख़ुशरंग गुलदस्ते की तरह है, जिसमें रंग-बिरंगे और नाज़ुक फूल-पत्तियाँ खिली हुई हैं - अगर हम यह वहम पालें कि इसमें कुछ पौधे बदेसी (ग़ैर-मुल्की) बीज से उगे हैं, तो क्या हम उन पौधों की ख़ूबसूरत पत्तियों को नोच-नोच कर फेंक देंगे? ऐसा करना बिल्कुल नादानी होगी। आख़िर में मुसन्निफ़ एक हकीम (बुज़ुर्ग/विद्वान) के इस क़ौल का हवाला देते हैं कि 'जो क़ौम ग़ैर-अक़वाम के लोगों को अपनी क़ौम में इस तरह जज़्ब कर लेना जानती है कि इससे अपने या ग़ैर के इम्तियाज़ (फ़र्क़) न रहे, बिला-शुबहा वह एक बड़ी क़ौम होती है।' मुसन्निफ़ अपनी बात इस उम्मीद पर ख़त्म करते हैं कि यह मख़लूत ज़बान, जो हिंदू और मुसलमान दोनों की मुश्तरका (साझी) तहज़ीब से बनी है और जिसे हम उर्दू कहते हैं, वह ज़रिया बन सकती है जिससे हिंदू और मुसलमान एक-दूसरे की तहज़ीब को कुछ हद तक क़बूल करके अपने रिश्ते को क़रीब लाने की कोशिश कर सकते हैं।

The author admits that absorbing another language's words so completely into one's own that they no longer feel foreign at all is a difficult task - but Urdu has achieved this with great success. Thousands of foreign-origin words used in Urdu have dissolved so thoroughly that speakers and readers barely realise which words are native and which are borrowed. The author says our language is like a colourful bouquet in which delicate, multi-hued flowers and leaves bloom together - if we entertain the illusion that some of these plants grew from foreign seed, would we then pluck out and throw away their beautiful petals? Doing so would be sheer folly. Finally, the author cites the saying of a wise elder: 'a nation that knows how to absorb people of other nations into itself so completely that no distinction remains between one's own and the other's, is without doubt a great nation.' The author closes on the hope that this mixed language, built from the shared culture of both Hindus and Muslims, and which we call Urdu, can itself become the means by which Hindus and Muslims accept something of each other's culture and draw their relationship closer together.