Chapter 14

Verse 1

श्री भगवानुवाचपरं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्।यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः।।14.1।।

śhrī-bhagavān uvācha paraṁ bhūyaḥ pravakṣhyāmi jñānānāṁ jñānam uttamam yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṁ siddhim ito gatāḥ

The Blessed Lord said: I shall again declare the supreme knowledge, the best of all knowledge, knowing which all the sages have gone from here to the highest perfection.

श्रीभगवान् ने कहा — समस्त ज्ञानों में उत्तम उस परम ज्ञान को मैं फिर से कहूँगा, जिसे जानकर सब मुनि इस लोक से परम सिद्धि को प्राप्त हुए हैं।

Verse 2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः।सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च।।14.2।।

idaṁ jñānam upāśhritya mama sādharmyam āgatāḥ sarge ’pi nopajāyante pralaye na vyathanti cha

Taking refuge in this knowledge and attaining a nature like My own, they are not born again at the time of creation, nor are they disturbed at the time of dissolution.

इस ज्ञान का आश्रय लेकर जो मेरे स्वरूप को प्राप्त हो जाते हैं, वे सृष्टि के समय भी उत्पन्न नहीं होते और प्रलय के समय भी व्यथित नहीं होते।

Verse 3

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम्।संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत।।14.3।।

mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy aham sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ tato bhavati bhārata

My womb is the great Brahman (primordial nature); in it I place the seed, and from that the birth of all beings comes about, O descendant of Bharata.

हे भारत! महद्ब्रह्म (मूल प्रकृति) मेरी योनि (गर्भाधान-स्थान) है, उसमें मैं गर्भ (चेतन बीज) स्थापित करता हूँ; उससे समस्त प्राणियों की उत्पत्ति होती है।

Verse 4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः।तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता।।14.4।।

sarva-yoniṣhu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

Whatever forms are produced in all wombs, O son of Kunti, the great Brahman is their womb, and I am the father who gives the seed.

हे कुन्तीपुत्र! समस्त योनियों में जो भी मूर्तियाँ (शरीर) उत्पन्न होती हैं, उन सबकी महद्ब्रह्मरूप योनि है और बीज को स्थापित करने वाला पिता मैं हूँ।

Verse 5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः।निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्।।14.5।।

sattvaṁ rajas tama iti guṇāḥ prakṛiti-sambhavāḥ nibadhnanti mahā-bāho dehe dehinam avyayam

Goodness (sattva), passion (rajas), and darkness (tamas): these qualities born of nature bind the imperishable embodied soul in the body, O mighty-armed one.

सत्त्व, रज और तम — प्रकृति से उत्पन्न ये तीन गुण, हे महाबाहो, अविनाशी जीवात्मा को शरीर में बाँध देते हैं।

Verse 6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम्।सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ।।14.6।।

tatra sattvaṁ nirmalatvāt prakāśhakam anāmayam sukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena chānagha

Of these, goodness, being pure, is luminous and free from disease. It binds, O sinless one, by attachment to happiness and by attachment to knowledge.

इनमें सत्त्वगुण निर्मल होने के कारण प्रकाशक और निर्विकार है; हे निष्पाप अर्जुन, वह सुख के संग और ज्ञान के संग से जीव को बाँधता है।

Verse 7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम्।तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम्।।14.7।।

rajo rāgātmakaṁ viddhi tṛiṣhṇā-saṅga-samudbhavam tan nibadhnāti kaunteya karma-saṅgena dehinam

Know passion to be of the nature of craving, arising from thirst and attachment. It binds the embodied soul, O son of Kunti, by attachment to action.

हे कुन्तीपुत्र, रजोगुण को राग-रूप जानो, जो तृष्णा और आसक्ति से उत्पन्न होता है; वह कर्म के संग से देहधारी को बाँधता है।

Verse 8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम्।प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत।।14.8।।

tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi mohanaṁ sarva-dehinām pramādālasya-nidrābhis tan nibadhnāti bhārata

Know darkness to be born of ignorance, deluding all embodied beings. It binds, O descendant of Bharata, through negligence, laziness, and sleep.

हे भारत, तमोगुण को अज्ञान से उत्पन्न जानो, जो समस्त देहधारियों को मोहित करता है; वह प्रमाद, आलस्य और निद्रा के द्वारा जीव को बाँधता है।

Verse 9

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत।ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत।।14.9।।

sattvaṁ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata jñānam āvṛitya tu tamaḥ pramāde sañjayaty uta

Goodness attaches one to happiness, passion to action, O descendant of Bharata; but darkness, veiling knowledge, attaches one to negligence.

हे भारत, सत्त्व सुख में लगाता है और रज कर्म में; परन्तु तम ज्ञान को ढककर प्रमाद में लगाता है।

Verse 10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत।रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा।।14.10।।

rajas tamaśh chābhibhūya sattvaṁ bhavati bhārata rajaḥ sattvaṁ tamaśh chaiva tamaḥ sattvaṁ rajas tathā

Goodness arises when passion and darkness are overcome; passion when goodness and darkness are overcome; and darkness when goodness and passion are overcome, O descendant of Bharata.

हे भारत, रज और तम को दबाकर सत्त्व बढ़ता है; सत्त्व और तम को दबाकर रज; और उसी प्रकार सत्त्व तथा रज को दबाकर तम बढ़ता है।

Verse 11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते।ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत।।14.11।।

sarva-dvāreṣhu dehe ’smin prakāśha upajāyate jñānaṁ yadā tadā vidyād vivṛiddhaṁ sattvam ity uta

When the light of knowledge shines through all the gates of this body, then one should know that goodness is predominant.

जब इस शरीर के समस्त द्वारों में ज्ञान का प्रकाश उत्पन्न होता है, तब जानना चाहिए कि सत्त्वगुण बढ़ा हुआ है।

Verse 12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा।रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ।।14.12।।

lobhaḥ pravṛittir ārambhaḥ karmaṇām aśhamaḥ spṛihā rajasy etāni jāyante vivṛiddhe bharatarṣhabha

Greed, activity, the undertaking of actions, restlessness, and craving arise when passion is predominant, O best of the Bharatas.

हे भरतश्रेष्ठ, रजोगुण के बढ़ने पर लोभ, प्रवृत्ति, कर्मों का आरम्भ, अशान्ति और स्पृहा — ये उत्पन्न होते हैं।

Verse 13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च।तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन।।14.13।।

aprakāśho ’pravṛittiśh cha pramādo moha eva cha tamasy etāni jāyante vivṛiddhe kuru-nandana

Darkness, inactivity, negligence, and delusion arise when darkness is predominant, O joy of the Kurus.

हे कुरुनन्दन, तमोगुण के बढ़ने पर अप्रकाश, अप्रवृत्ति, प्रमाद और मोह — ये उत्पन्न होते हैं।

Verse 14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत्।तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते।।14.14।।

yadā sattve pravṛiddhe tu pralayaṁ yāti deha-bhṛit tadottama-vidāṁ lokān amalān pratipadyate

When the embodied soul meets death while goodness is predominant, then it attains the pure worlds of those who know the highest.

जब देहधारी सत्त्व के बढ़े रहते हुए मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह उत्तम ज्ञानियों के निर्मल लोकों को प्राप्त करता है।

Verse 15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते।तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते।।14.15।।

rajasi pralayaṁ gatvā karma-saṅgiṣhu jāyate tathā pralīnas tamasi mūḍha-yoniṣhu jāyate

Meeting death in passion, one is born among those attached to action; and dying in darkness, one is born in the wombs of the deluded.

रजोगुण में मृत्यु पाकर मनुष्य कर्मासक्तों में जन्म लेता है; और तमोगुण में मरा हुआ मूढ़ योनियों में जन्म लेता है।

Verse 16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम्।रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम्।।14.16।।

karmaṇaḥ sukṛitasyāhuḥ sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam rajasas tu phalaṁ duḥkham ajñānaṁ tamasaḥ phalam

The fruit of good action is said to be pure and of the nature of goodness; the fruit of passion is pain; and the fruit of darkness is ignorance.

कहते हैं कि सत्कर्म का फल सात्त्विक और निर्मल होता है; रजोगुण का फल दुःख है और तमोगुण का फल अज्ञान है।

Verse 17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च।प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च।।14.17।।

sattvāt sañjāyate jñānaṁ rajaso lobha eva cha pramāda-mohau tamaso bhavato ’jñānam eva cha

From goodness arises knowledge, from passion greed, and from darkness arise negligence, delusion, and also ignorance.

सत्त्व से ज्ञान उत्पन्न होता है और रज से लोभ; तथा तम से प्रमाद, मोह और अज्ञान उत्पन्न होते हैं।

Verse 18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः।जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः।।14.18।।

ūrdhvaṁ gachchhanti sattva-sthā madhye tiṣhṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛitti-sthā adho gachchhanti tāmasāḥ

Those established in goodness go upward; those of passion remain in the middle; and those of darkness, dwelling in the lowest quality, go downward.

सत्त्व में स्थित पुरुष ऊपर जाते हैं, रजोगुणी बीच में रहते हैं, और निकृष्ट गुण की वृत्ति में स्थित तमोगुणी नीचे जाते हैं।

Verse 19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति।गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति।।14.19।।

nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ yadā draṣhṭānupaśhyati guṇebhyaśh cha paraṁ vetti mad-bhāvaṁ so ’dhigachchhati

When the seer perceives that there is no agent other than the qualities, and knows that which is beyond the qualities, he attains My state of being.

जब द्रष्टा गुणों के अतिरिक्त किसी अन्य को कर्ता नहीं देखता और गुणों से परे परमात्मा को जान लेता है, तब वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है।

Verse 20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान्।जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते।।14.20।।

guṇān etān atītya trīn dehī deha-samudbhavān janma-mṛityu-jarā-duḥkhair vimukto ’mṛitam aśhnute

Having transcended these three qualities, which are the source of the body, the embodied soul, freed from the pains of birth, death, and old age, attains immortality.

देह से उत्पन्न इन तीनों गुणों को लाँघकर देहधारी जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और दुःखों से मुक्त होकर अमृतत्व को प्राप्त करता है।

Verse 21

अर्जुन उवाचकैर्लिंगैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो।किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते।।14.21।।

arjuna uvācha kair liṅgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabho kim āchāraḥ kathaṁ chaitāns trīn guṇān ativartate

Arjuna said: By what marks, O Lord, is one known who has transcended these three qualities? What is his conduct, and how does he go beyond these three qualities?

अर्जुन ने कहा — हे प्रभो, इन तीनों गुणों से अतीत हुआ पुरुष किन लक्षणों से पहचाना जाता है? उसका आचरण कैसा होता है और वह इन तीन गुणों को किस प्रकार लाँघता है?

Verse 22

श्री भगवानुवाचप्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव।न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति।।14.22।।

śhrī-bhagavān uvācha prakāśhaṁ cha pravṛittiṁ cha moham eva cha pāṇḍava na dveṣhṭi sampravṛittāni na nivṛittāni kāṅkṣhati

The Blessed Lord said: O Pandava, one who neither hates illumination, activity, and delusion when they arise, nor longs for them when they cease;

श्रीभगवान् ने कहा — हे पाण्डव, जो प्रकाश, प्रवृत्ति और मोह के प्रकट होने पर उनसे द्वेष नहीं करता और उनके निवृत्त होने पर उनकी आकांक्षा नहीं करता;

Verse 23

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते।गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते।।14.23।।

udāsīna-vad āsīno guṇair yo na vichālyate guṇā vartanta ity evaṁ yo ’vatiṣhṭhati neṅgate

who, seated like one indifferent, is not disturbed by the qualities, and who, knowing that it is only the qualities that act, remains firm and does not waver;

जो उदासीन के समान स्थित रहकर गुणों से विचलित नहीं होता, और 'गुण ही बरत रहे हैं' — ऐसा जानकर जो स्थिर रहता है, डिगता नहीं;

Verse 24

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः।तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः।।14.24।।

sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥ tulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-sanstutiḥ

who is the same in pain and pleasure, established in the Self, to whom a clod, a stone, and gold are alike, who is the same toward the pleasant and the unpleasant, steadfast, and the same in blame and praise of himself;

जो सुख-दुःख में समान, आत्मा में स्थित, मिट्टी के ढेले, पत्थर और स्वर्ण को एक समान देखने वाला, प्रिय और अप्रिय में समभाव रखने वाला, धीर, तथा अपनी निन्दा और स्तुति में समान है;

Verse 25

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः।सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते।।14.25।।

mānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣhayoḥ sarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa uchyate

the same in honour and dishonour, the same toward friend and foe, and who has renounced all selfish undertakings, that person is said to have transcended the qualities.

जो मान और अपमान में समान, मित्र और शत्रु के पक्ष में समान, तथा समस्त आरम्भों का त्यागी है — वह गुणातीत कहा जाता है।

Verse 26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्ितयोगेन सेवते।स गुणान्समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते।।14.26।।

māṁ cha yo ’vyabhichāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate

And one who serves Me with unswerving devotion in Yoga, transcending these qualities, becomes fit to become Brahman.

और जो मनुष्य अनन्य भक्तियोग से मेरी सेवा करता है, वह इन गुणों को भली-भाँति लाँघकर ब्रह्म बनने के योग्य हो जाता है।

Verse 27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाऽहममृतस्याव्ययस्य च।शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च।।14.27।।

brahmaṇo hi pratiṣhṭhāham amṛitasyāvyayasya cha śhāśhvatasya cha dharmasya sukhasyaikāntikasya cha

For I am the foundation of Brahman, of the immortal and imperishable, of the eternal law, and of absolute bliss.

क्योंकि मैं ही अविनाशी अमृतस्वरूप ब्रह्म का, शाश्वत धर्म का और एकान्तिक परम सुख का आश्रय हूँ।